Nayomi Munaweera ගේ Island of a Thousand Mirrors සහ Mohsin Hamid ගේ The Reluctant Fundamentalist කෘතියේ සංසන්දනාත්මක සමාලෝචනයක් සහ කියවීමක්.
ඓතිහාසික ක්‍රියාවලිය සුසමාදර්ශී වෙනසකට අවතීර්ණ වී ඇති බව වඩාත් විචක්ෂණශීලී නිරීක්ෂකයින්ට වඩ වඩාත් පැහැදිලි වෙමින් තිබෙනවා. COVID-19 වසංගතයේ “කළු හංසයා” සිදුවීම සහ යුක්රේනයට රුසියානු ආක්‍රමණය – දෙවැන්න, බලාපොරොත්තු නොවූ, නමුත් සමහරුන්ට තවමත් පුදුම සහගතය – නැගී එන නව ලෝක පිළිවෙලකට පහසුකම් සැලසීමට බොහෝ දේ කර ඇත.
1991 සෝවියට් සංගමය බිඳ වැටීමෙන් පසු එක්සත් ජනපදය විසින් මෙහෙයවන ලද ඒක ධ්‍රැවීය ලෝක පිළිවෙල වෙනුවට බහු ධ්‍රැවීය වචන අනුපිළිවෙලක් මතුවෙමින් පවතින බව කෙනෙකුගේ මතවාදී ඒත්තු ගැන්වීම් නොතකා, මේ වන විට අවිවාදිත වී තිබේ. රුසියානුවන් සහ රුසියානුවන් අතර සමීප සන්ධානය චීන – “අසීමිත හවුල්කාරිත්වය” – සහ අවම වශයෙන් සෞදි අරාබියේ සහ බ්‍රික්ස් ජාතීන්ගෙන් යම් සහයෝගයක් ඇතිව “ඩොලර්කරණය” සඳහා තල්ලුව, ඒක ධ්‍රැවීය බටහිර ආධිපත්‍යයේ යුගය (සමහර විට) බොහෝ සාදරයෙන් පිළිගත හැකි අවසානයකට පැමිණෙන බව සංඥා කරමින් පවතී. මෙම නව භූදේශපාලනික වින්‍යාසය තුළ, බොහෝ විට පුළුල් ඓතිහාසික මොහොත පිළිබිඹු කරන ඉංග්‍රීසියෙන් විදේශගත ලිවීම නැවත/ඇගයීම සිත්ගන්නා කරුණකි.
නයෝමි මුණවීරගේ Island of a Thousand Mirrors, බොහෝ ආකාරවලින් පශ්චාත් යටත් විජිත හෝ විදේශගත නවකතාවකි. පශ්චාත් යටත් විජිත ලිවීම “ප්‍රභේද ප්‍රබන්ධ” ලෙස කෙනෙකුට සිතීමට පොළඹවන නවකතාව එයයි. පළමුව, බොහෝ වාර්ගික ප්‍රචණ්ඩත්වයෙන් විනාශ වූ තවමත් දේශපාලනික වශයෙන් නොකැළැල් පෙරදිග පාරාදීසය පිළිබඳ විචිත්‍රවත් විස්තරයක් කෙනෙකුට හමු වේ, ප්‍රධාන චරිත වෙනත් තැනක හරිත තණබිම් සෙවීමට පොළඹවයි. මෙම නවකතාව සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, එය එක්සත් ජනපදයයි.
මුණවීරගේ සශ්‍රීක ලේඛනයේ බොහෝ විට ගැඹුරක් නොමැති වුවද, දෘඩ සූත්‍රගත වුවද, දර්පණ දහස් ගණනක දිවයින අතිශයින් හොඳින් ලියා ඇති කෘතියක් බවත්, විටෙක සිත් ඇදගන්නා සුළු කියවීමක් බවත් ආරම්භයේදීම කිව යුතුය. එය අවම වශයෙන් තාක්‍ෂණික වශයෙන් හෝ එය ප්‍රබල නවකතාවක් වන නිසා එය විවේචනයට ලක්විය යුතුය.
නවකතාව ආරම්භ වන්නේ යටත් විජිත කොල්ලයක් සමඟ ශ්‍රී ලංකාවෙන් පිටත්ව යන අවසාන බ්‍රිතාන්‍ය නෞකාව සමඟ එහි සිටි ඉංග්රීසි ජාතිකයෙකු තම බිරිඳට “මෙතරම් ලස්සන කුඩා තැනක්” යැයි පැවසීමෙනි. එවිට ආඛ්‍යානය වහාම ජනවාර්ගික ප්‍රචණ්ඩත්වයේ ආරම්භය පුරෝකථනය කරන නව ජාතියේ ජාතික කොඩිය පිළිබඳ විස්තරයකට මාරු වේ.
ජාතිකත්වය පදනම් කරගත් කෝලාහලවලට පෙර ශ්‍රී ලංකාව පරිපූර්ණ රටක් බවත්, ශ්‍රී ලංකාව තුළ පසුකාලීන සිවිල් යුද්ධය අර්ථාලංකාරයකට සමාන බවත් ඉංග්‍රීසියෙන් ලියමින්: එක් උදාහරණයක් දීමට වන්නේ, රොමේෂ් ගුණසේකරගේ රීෆ් බුකර් ත්‍යාගය සඳහා කෙටි ලැයිස්තුගත කර තිබීමයි.
දේශපාලන ප්‍රචණ්ඩත්වය සහ එහි මිනිසුන්ගේ නිර්දෝෂී ජාතිවාදයෙන් නරක් වූ පාරාදීසයක ප්‍රතිරූපය මෙයයි: “ඉංග්රීසි ජාතිකයා ගැන සතුටට පත් නොවන, මගේ දාහත් හැවිරිදි, පියකු වීමට යන නිසාන්, ඔහු නොදන්නා වෙරළ තීරයේ සැරිසරයි. ”
මුණවීර, බුකර් ත්‍යාගලාභී The Seven Moons of Maali Almeida කෘතියේ කතුවරයා වන ෂෙහාන් කරුණාතිලක මෙන්ම, ඇයගේ පොත ගොනු කර ඇති අතර, මේ ප්‍රශ්නය සම්බන්ධයෙන් “දෙපාර්ශ්වයටම දොස් පවරන්න” යන පහසු අදහස ගෙන ඇත. බොහෝ විට අයිලන්ඩ් වැනි නවකතා තුළ, ශ්‍රී ලංකාවේ වාර්ගික දුක්ඛිතභාවය පිළිබඳ සූක්ෂ්ම කියවීමක් වෙනුවට, යමෙකු සොයා ගන්නේ ස්වයං-ධාර්මික සහ ස්වයං-සාධාරණ සදාචාරාත්මක කෝපයකි.
1983 කෝලාහල ඇති වූ පසු, කතා නායකයාගේ පවුල – ධනේශ්වර සිංහල පවුල, මෙහි සඳහන් කිරීම අදාළ වේ – එවැනි කිව නොහැකි සාහසික ක්‍රියා කළ හැකි රටක ජීවත් වීම දරාගත නොහැකි බැවින් ශ්‍රී ලංකාව හැර යාමට තීරණය කර එක්සත් ජනපදයට යයි.
මුණවීරගේ නවකතාවේ, එක්සත් ජනපදය, අහිමි වූ යුතෝපියාවට ආදේශකයක් ලෙසත්, යශෝදරා – ප්‍රධාන චරිතය – සහ ඇගේ පවුලේ අයට රැකවරණයක් සහ තෝතැන්නක් ලෙසත් සලකයි. යශෝදරා සහ ඇගේ සොහොයුරිය ඇමරිකානු පුරවැසියන් වීම ගැන සතුටට පත් වෙති: “අපි පෘථිවියේ වඩාත්ම වරප්‍රසාද ලත් සහ දෙවියන්ගේ ආශීර්වාද ලත් පුද්ගලයන් බවට පත් වී සිටිමු, ඇමරිකානුවනි, ඔබට බොහෝම ස්තූතියි, අමෙරි-නොහැකි නොවේ.”
මෙම සියලු රේඛා උත්ප්‍රාසාත්මක නම්, පෙනෙන උත්ප්‍රාසය නිෂ්ප්‍රභ වන්නේ, එක්සත් ජනපදයේ සහ වෙනත් තැන්වල වාර්ගික අභිප්‍රේරිත ප්‍රචණ්ඩත්වය සම්බන්ධයෙන් ඇමරිකාවේ වරද හෙළි කිරීමට කිසිදු උත්සාහයකින් තොරව ඇමරිකානු පුරවැසියන් වීමේ වරප්‍රසාද අවධාරණය කිරීමට කථාව නැවත පැමිණීමයි.
එක්සත් ජනපදයේ වසර ගණනාවකට පසු, කථකයා දැන් යුද්ධයෙන් විනාශ වූ ශ්‍රී ලංකාවට පුණ්‍ය සංවිධානයක සම්බන්ද වීමට නැවත පැමිණේ. ඇය පැමිණි පසු ඇගේ කණ්ඩායම මුරපොලක නවත්වනු ලැබේ. ඔවුන් විශ්මය ජනක ශ්‍රී ලංකා සොල්දාදුවන් වෙත ඔවුන්ගේ ඇමරිකානු ගමන් බලපත්‍ර පෙන්වන අතර යශෝදරාට මෙසේ කියනු ලැබේ, “ඔච්චර කම්පනයට පත්වෙලා බලන්න එපා අක්කේ. කොහොමත් අපිට මේ මැජික් දේවල් තියෙනවා. මේ සියලු පිස්සුවන්ගෙන් ඔවුන් අපව ආරක්ෂා කරයි. ” ශ්‍රී ලංකාවේ දේශපාලන ප්‍රචණ්ඩත්වයට (“මේ සියල්ල පිස්සුව”) ගොදුරු වූවන් සඳහා එක්සත් ජනපදය අවසානයේ රැකවරණයක් වන බව, මෙම රේඛාවල ඇති උත්ප්‍රාසාත්මක විභවය ආඛ්‍යානයේ සමස්ත ලක්ෂ්‍යයෙන් නිෂ්ක්‍රීය වේ.
නැවත ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණි යශෝදරා ඇගේ සොහොයුරිය සමඟ සිවිල් යුද්ධයෙන් පීඩාවට පත් ළමුන් සඳහා පාසලක ඉගැන්වීම ආරම්භ කරයි. ළමයින්ට ඇයගෙන් ඇසීමට ප්‍රශ්න තිබේ: “ඔවුන් මගෙන් ඇමරිකාව ගැන ප්‍රශ්න අසයි, සෑම කෙනෙකුටම එහි මෝටර් රථයක් ඇති බව ඇත්තද? ඒ වගේම පාරේ ඉන්න අනිත් හැමෝටම වෙඩි තියන්න ඇත්තටම හැමෝටම තුවක්කුවක් තියෙනවද? එක් කුඩා දැරියක් මගේ ඔඩොක්කුවේ ඉඳගෙන, ‘මම එතනට යන්නේ නැහැ’ කියා පවසනවා. නමුත් පසුව ඇයගේ වම් දණහිසේ වක්‍ර වූ කඳ කොටස දෙස බලමින්, ඇය පවසන්නේ, ‘ඒත් සමහරවිට ඔවුන් මට කකුලක් එවිය හැකිද?’ කියායි.
යුද්ධයෙන් පීඩාවට පත් ශ්‍රී ලාංකීය දරුවන්ට තුවක්කු ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ ලිබරල් ආඛ්‍යාන ගැන හුරුපුරුදු වනු ඇතැයි සිතිය නොහැකි නමුත්, මෙම ඡේදය පැහැදිලිවම එක්සත් ජනපදය මානව වර්ගයාගේ ගැලවුම්කරුවා, ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදයේ සහ නිදහසේ ආරක්ෂකයෙකු ලෙස එහි ස්වයං-ප්‍රකාශිත භූමිකාව තහවුරු කරයි. මේ අනුව, මුණවීරගේ නවකතාව දේශීය ප්‍රභූන් එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය වන අතර, එහිදී ඔවුන් ලිබරල් මධ්‍යම පන්තියට අවශෝෂණය වී, පසුව අප සියල්ලන්ම බේරා ගැනීම සඳහා හොඳ අදහස් සහ කරුණාවන්ත අධිරාජ්‍යයක දූතයන් ලෙස ශ්‍රී ලංකාවට ආපසු පැමිණීමේ සම්භාව්‍ය කතාවකි. ස්තුතියි, මම හිතන්නේ.
යශෝදරාගේ සහෝදරිය ශ්‍රී ලංකාවේ බෝම්බ පිපිරීමකින් මිය ගිය පසු – තවත් සාමාන්‍ය අවශ්‍යතාවයක් – කම්පනයට පත් කථකයා එක්සත් ජනපදයට (සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ) නැවත පැමිණේ, දැන් මියගිය සහෝදරියගේ පෙම්වතා වන ශිවා සමඟ ආදරයෙන්: “මීදුම ඉවත් වන විට සැන් ෆ්‍රැන්සිස්කෝ දිදුලයි. මෙම බොහෝ යුරෝපීය ඇමරිකානු නගරවල, පිටුවහල් කිරීම, අමතක කිරීම, පැන යාම සාමාන්‍ය දෙයක් ලෙස පෙනෙන්නට තිබුණි. අපි මෙහි සැනසීම සොයා, රැකියාවක් සොයා, කුඩා නිවසක් මිලදී ගත්තා. අපි අසම්පූර්ණ මූලයන් පහළට දැමුවෙමු.
මේ අනුව, එක්සත් ජනපදයේ පොරොන්දු දේශයේදී, ඔවුන් මධ්‍යම පාන්තික සන්සුන් ප්‍රීතියක් හෝ ඇමරිකානු සිහිනයේ අනුවාදයක් සාක්ෂාත් කර ගනී. ඔවුන් විවාහ වී දරුවෙකු ලබන අතර, ඉඳහිට ශ්‍රී ලාංකික ආහාර වේලක රස බැලීමට ඔවුන්ගේ විවිධ මිතුරන්ට පවා ආරාධනා කරති: “අපේ මේසය වටා ඇමරිකානුවන්, දකුණු ඇමරිකානුවන්, යුරෝපීයයන් සහ අප්‍රිකානුවන් මෙම ප්‍රදේශයේ ශ්‍රී ලංකා අවන්හලක් නොමැතිකම ගැන දුක් වීමට රැස්ව සිටිති. ඔවුන් පවසන පරිදි, ‘මෙය ඇදහිය නොහැකි දෙයක් නිසා එකක් ආරම්භ කිරීමට නැවත වරක් අපට ආරාධනා කරන්න. ඉතින් හොඳයි!’’ ඉතින්, ඔව්, ලංකාව උරා බොනවා, නමුත් අපේ කෑම නම් නියමයි. Bay Area cosmopolitans පවා හිතන්නේ එහෙමයි!
මුණවීරගේ නවකතාවේ ප්‍රධාන චරිතය, ශ්‍රී ලංකාවේ අපායේ දුක්ඛිත අත්දැකීමෙන් පසුව, කැලිෆෝනියාවේ ජීවන රටා ලිබරල්වාදයෙන් සැනසීමක් ලබා ගන්නා අතර, එබැවින් පශ්චාත් යටත් විජිත/තුන්වන ලෝකයේ ප්‍රචණ්ඩත්වයේ රැකවරණය ලෙස එක්සත් ජනපදය එතරම් ව්‍යංගයෙන් නියෝජනය නොකරයි, මොහ්සින් හමීඩ්ගේ ප්‍රධාන චරිතය. අකමැත්තෙන් යුත් මූලධර්මවාදියෙකු එක්සත් ජනපදය හැර ගොස් ඔහුගේ මව්බිම වන පකිස්ථානයට ආපසු පැමිණෙන්නේ ඔහු අධිරාජ්‍යයේ “ජනාධිපතියෙකු” වීම ප්‍රතික්ෂේප කරන බැවිනි.
නවකතාව සකස්කර ඇත්තේ නවකතාවේ පකිස්ථාන ප්‍රධාන චරිතය වන චේන්ජ්ස් සහ ඔහුට ලාහෝර් අවන්හලකදී අහම්බෙන් මුණගැසෙන ඇමරිකානුවෙකු අතර සංවාදයක් ලෙස ය. මෙහිදී, පකිස්ථානු ජාතිකයෙකු විසින් ඇමරිකානුවෙකු වෙත ඇමරිකාව නියෝජනය කරනු ලැබේ, විදේශගත වූවෙකු ලිවීමේදී සාමාන්‍යයෙන් සිදුවන දෙයෙහි ප්‍රතිලෝම වේ.
මුණවීරගේ යශෝදරා මෙන්, චේන්ජ්ස් ද පැමිණෙන්නේ ඔහුගේ මව් රටේ ප්‍රභූ පවුලකින් වුවද, ඔහුගේ පවුලේ වාසනාව පරම්පරා ගණනාවකින් අඩු වී ඇත. ප්‍රින්ස්ටන්හි උගත් චේන්ජ්ස් ඇමරිකානු සිහිනය වැලඳගෙන නිව් යෝර්ක් හි අනුකම්පා විරහිත තක්සේරු ආයතනයක වැඩ කිරීමට පටන් ගන්නා අතර මගහැර යන සුදු ඇමරිකානු කාන්තාවක් සමඟ ආදරයෙන් බැඳේ. කෙසේ වෙතත්, කථාවේ ප්‍රගතියත් සමඟ, ප්‍රධාන චරිතය කලකිරීමට පත් වන අතර පකිස්ථානයට ආපසු යාමේ තීරණාත්මක සදාචාරාත්මක හා දේශපාලන තීරණයක් ගනී.
Reluctant Fundamentalist යනු මගේ මතය අනුව ඇමරිකාව නිවැරදි කරන පශ්චාත් යටත් විජිත/විදේශීය පාඨ කිහිපයෙන් එකකි. නිව් යෝර්ක් හි ලාභදායී වෘත්තියක් තිබුණද, ඔහුගේ වාර්ගික, ආගමික සහ ජාතික අනන්‍යතාවය තවමත් ඔහුට එරෙහිව ක්‍රියාත්මක වන බව ප්‍රධානියා ක්‍රමයෙන් තේරුම් ගනී. ඔහු ආදරය කරන කාන්තාව වන එරිකා තවමත් ඇගේ මියගිය පෙම්වතා වන ක්‍රිස්ට ආදරය කරයි. චේන්ජ්ස්ගේ ආදර ප්‍රතිවාදියා, එබැවින්, වචනාර්ථයෙන් මිය ගිය සුදු පිරිමියෙක් වන අතර ඔහු සොහොනෙන් ඔබ්බට තම ලිංගික ඒජන්සිය ක්‍රියාත්මක කරයි.
දීර්ඝ පෙම් සබඳතාවයකින් පසු, චේන්ජ්ස් එරිකා සමඟ ඇති සම්බන්ධය අවසානයේ සම්පූර්ණ වන්නේ ඔහු එරිකාගේ මියගිය පෙම්වතා වන ක්‍රිස් ලෙස පෙනී සිටීමෙන්, දැඩි බලාපොරොත්තු සුන්වීමෙනි. මෙයින් පසු එරිකා පිස්සු වැටී ආයතනයකට බැඳී සිටින අතර එතැන් සිට ඇය අතුරුදහන් වේ. චේන්ජ්ස් සහ එරිකා අතර විනාශයට පත් වූ සම්බන්ධය, එක්සත් ජනපදයේ අන්තර් වාර්ගික ආදර සබඳතා පිළිබඳ ප්‍රබල විවරණයක් ලෙස රූපමය වශයෙන් වටහා ගත හැකි අතර, ඊට පටහැනිව මවාපෑම් තිබියදීත්, බොහෝ දුරට ව්‍යංග තහනමකට යටත් වේ.
කෙසේ වෙතත්, ඔහුව ඇගයීමට යවනු ලබන චිලී ප්‍රකාශන ආයතනයක ප්‍රධානියා වන ජුවාන් බැටිස්ටා හමුවීමෙන් පසුව – චේන්ජ්ස් නැවත පකිස්ථානයට යාමට තීරණය කරයි. බැටිස්ටා චේන්ජ්ස්ට පවසන්නේ ඔහු “ජනිසරි” කෙනෙකු බවයි. ජැනිසරිවරුන් යනු ඔටෝමාන් හමුදාවේ ක්‍රිස්තියානි සොල්දාදුවන් බවත් ඔවුන් ඔවුන්ගේම ජනතාවට එරෙහිව සටන් කිරීමට පුහුණු වූ අය බවත් ඔහු පැහැදිලි කරයි. මෙය චේන්ජ්ස්ට නිගමනය කිරීමට බල කරයි, “මම නූතන ජනිසරියෙක්, ඇමරිකානු අධිරාජ්‍යයේ සේවකයෙක්, එය මගේ ඥාතිත්වයක් ඇති රටක් ආක්‍රමණය කරමින් සිටි අතර සමහර විට මගේම රට තර්ජනයට මුහුණ දෙන බව සහතික කිරීමට පවා හවුල් විය. යුද්ධය.” මෙම හමුවීමෙන් පසු, චේන්ජ්ස් නැවත පකිස්ථානයට පැමිණ විශ්ව විද්‍යාලයක ඉගැන්වීම ආරම්භ කරයි – නැතහොත් එසේ පෙනෙනු ඇත.
මෙම කොටසේ ආරම්භක ඡේදයේ මා සඳහන් කර ඇති පරිදි, ඓතිහාසික වශයෙන් අපි සුසමාදර්ශී වෙනසක් හරහා ගමන් කරමින් සිටිමු. එක්සත් ජනපදය සහ යුරෝපයේ එහි යටත්වැසියන් වැනි සහචරයින් ක්‍රමයෙන් නමුත් නිශ්චිත පරිහානියක පවතී. මුනවීරගේ නවකතාව එක්සත් ජනපදයේ සදාචාරාත්මක දැහැමි බව තහවුරු කිරීමට සේවය කරන අතර – එය එහි ගෝලීය ආධිපත්‍යය සාධාරණීකරණය කරයි – හමීඩ්ගේ නවකතාව ලොව පුරා බොහෝ දුක්ඛිතකම් ඇති කළ අසංඛ්‍යාත යුද්ධවල එක්සත් ජනපදයේ හවුල්කාරිත්වය නිවැරදිව වටහා ගනී. අධිරාජ්‍ය පරිහානියේ යුගයේ මෙම නවකතා දෙක අපට තේරීමක් ඉදිරිපත් කරයි. අපි ජනිසරුවරු බවට පත් වෙනවාද, නැතිනම් අකමැත්තෙන් හෝ මූලධර්මවාදීන් බවට පත් වෙනවාද? ගෝලීය දකුණේ පර්යන්ත රාජ්‍යයක් වන අපට අපගේ පක්ෂපාතීත්වය ගැන නැවත සිතා බැලීමට කාලය පැමිණ තිබේ.
ධනුක බණ්ඩාර යනු ශ්‍රී ලංකාවේ මහනුවර පදනම් කරගත් නිදහස් ලේඛකයෙකි. ඔහු ඇමරිකා එක්සත් ජනපදයේ මියාමි විශ්ව විද්‍යාලයෙන් ඉංග්රීසි සාහිත්‍යය ආචාර්ය උපාධියක් දරයි. කලින් ඔහු මියාමි විශ්ව විද්‍යාලයේ සහ ශ්‍රී ලංකාවේ පේරාදෙණිය විශ්ව විද්‍යාලයේ ඉංග්රීසි ඉගැන්වීය. [email protected] මගින් ඔහු වෙත ලිවිය හැකිය.
Factum යනු ශ්‍රී ලංකාව හා ආසියාවේ ජාත්‍යන්තර සබඳතා විශ්ලේෂණයන් සහ රාජ්‍ය තාන්ත්‍රික උපදේශන සපයන ශ්‍රී ලංකාව පදනම් කරගත් නිදහස් චින්තනයකි
